Краткая история пятидесятнического движения

Содержание:

1.Вероучение. Догматы, доктрины, особенности.

  1.   История возникновения. Персоналии.

2.1.   Движение квакеров.

2.2.   Джон Уэсли (1703–1791).

2.3.   Движение освящения (Holiness Churches).

2.4.   Ревайвелизм (Revivalism).

2.5.   Джонатан Эдвардс.

2.6.   Чарльз Финней.

Первые фактические пятидесятнические церкви.

3.1.   Чарльз Фокс Пархэм.

3.2.   Уильям Джозеф Сеймур.

3.3.   Эван Робертс и Уэльское пробуждение 1904—1905 гг.

3.4.   Вандсбургское заявление.

3.5.   Миссионерская деятельность.

3.6.   Пятидесятники-единственники (униаты).

Три волны пятидесятнического движения от образования до современного времени.

География распространения, количество верующих.

  1.  Пятидесятничество в России и странах СНГ.

6.1.   Пятидесятники Воронаевцы.

6.2.   Пятидесятники – Шмидтовцы.

6.3.   Репрессии. ХЕВ и ХВЕ в 30-х – 40-х годах ХХ века.

6.4.   ВСЕХиБ.

6.5.   Союз ХВЕ в 50-е годы ХХ века.

6.6.   Инструкция Совета по делам религий при Совете Министров СССР 1961 года.

6.7.   Союз ХВЕ и автономные церкви 60 – 70-е годы ХХ века.

6.8.   Закон о свободе совести и образование Союза ХВЕ (шмидтовцы).

6.9.   ОЦ ХВЕ(пятидесятники-воронаевцы.

6.10. Современная ситуация.

6.11. Пятидесятники в Казахстане.


Вероучение. Догматы, доктрины, особенности.

Пятидесятники – одна из деноминаций  евангельского (протестантизм) христианства, ставящая для себя отличительной чертой принятие откровения о сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы[1] (иудейский праздник[2]), в следствии которого Апостолы и другие ученики Иисуса Христа получили силу Святого Духа, внешним проявлением (знамением) которого является говорение на ином языке (глоссолалия[3]).

Пятидесятничество, как самостоятельное движение, возникло в конце XIX — начале XX вв. в США. Его идейные истоки лежат в анабаптизме, немецком пиетизме,  религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках последнего «Движении Святости» (англ. Holiness Movement)[4].

Пятидесятники, разделяют совместно со всеми евангельскими христианами одну и ту же основополагающую христианскую догматику, принимают Библию, как Священное Писание, считая его богодухновенным. Признают обще христианские Символы Веры[5].

Пятидесятники верят в Крещение Святым Духом — особое переживание, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают, что это переживание тождественно тому, что пережили на 50-й день после воскресения Христа, в день Пятидесятницы, первые христиане. Отсюда название «пятидесятники».

Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется в говорении на «иных языках» (глоссолалии). Специфическое понимание явление «говорения на иных языках» является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что это не разговор на обычных иностранных языках, а особая речь, обычно непонятная как самим говорящим, так и слушающим, — впрочем, реально существующие, но неизвестные говорящему языки тоже считаются проявлением этого дара.

Впоследствии Дух Святой наделяет верующего другими дарами, из которых пятидесятники особенно выделяют дары пророчества, исцеления, чудотворения[6].

Пример 7-й и 8-й, из 16-ти фундаментальных доктрин одной из самых больших деноминаций внутри Пятидесятнического движения, Ассамблея Бога[7].

  1. Крещение Духом Святым (одна из четырех основных доктрин)

Все верующие удостоены права получить крещение Духом Святым, и поэтому должны ожидать и ревновать о данном обетовании Отца, как повелел Господь Иисус Христос. (Некоторые стихи из Библии говорят о «Святом Духе и огне». Огонь, который часто ассоциируется с Духом Святым, отражает искупительное, очищающее действие и рвение Духа Святого, который продолжает процесс духовного роста, начатый при спасении). Крещение Святым Духом было неотъемлемым явлением для верующих в ранней церкви. Вместе с этим даром мы получаем силу для побеждающей христианской жизни и продуктивного служения. Также, в результате этого крещения, верующие получают особые дары для более эффективного служения (Луки 24:49; Деяния 1:4,8; 1 Коринфянам 12:1-31). Крещение Духом Святым следует за переживанием нового рождения после спасения (Деяния 8:12-17, 10:44-46, 11:14-16, 15:7-9). С этим крещением приходят такие переживания как исполнение Духом Святым (Иоанна 7:37-39; Деяния 4:8), большее благоговение перед Богом (Деяния 2:43; Евреям 12:28), более глубокое посвящение Богу и Его делу (Деяния 2:42), и более активная, действенная любовь ко Христу, Его Слову и неспасенным людям (Марка 16:20).

Важность данной доктрины:

Упор на крещение Святым Духом – это главное отличие учения Ассамблеи Бога. Некоторые верующие считают, что Ассамблея Бога акцентирует внимание на данной доктрине до такой степени, что пренебрегает остальными ипостасями Троицы (Богом Отцом и Его Сыном – Иисусом Христом), а также такими основными доктринами христианской веры, как спасение и освящение. Однако исследование курса обучения и, в целом литературы, изданной Ассамблеей Бога и другими пятидесятническими группами, показало, что учение Ассамблеи Бога сбалансировано и соответствует значению, которое данным явлениям придает Библия. Мы верим, что после долгих веков пренебрежения, пятидесятники привнесли должное почитание самой Личности Духа Святого и, связанного с Ним переживания.

  1. Знамение крещения Духом Святым

Крещение верующих Духом Святым сопровождается начальным физическим знаком говорения на других языках (иных языках), которые производит Дух Божий (Деяния 2:4). Эта форма говорения на языках, по сути, является тем же, что и дар говорения на иных языках (1 Коринфянам 12:4-10,28). Отличие состоит в цели и использовании данного дара. (Проявление говорения можно наблюдать в жизни каждого исполненного Духом верующего во время первоначального исполнения. Данное говорение должно продолжаться и в личной молитвенной жизни исполненного Духом верующего. Однако, дар говорения на иных языках (иногда называемый «послание на языках») проявляется публично, в собрании. За этим даром следует дар истолкования. Оба этих дара даны людям в церкви. Их применение благоприятствует духовному возрастанию отдельного верующего и всего собрания.

Важность данной доктрины:

Некоторые христианские деноминации учат, что характер Христа и плод Духа являются лучшим доказательством крещения, чем говорение на языках. Они верят, что крещение Духом происходит во время спасения без проявления говорения на языках. Позиция Ассамблеи Бога заключается в том, что говорение на языках является первоначальным физическим доказательством крещения Духом Святым и отделено от спасения. Это утверждение основывается на пяти случаях исполнения Духом Святым, упомянутых в книге Деяния Апостолов (главы 2, 8, 9, 10 и 19). Из этих мест Писания следует, что Крещение Духом Святым является отдельным переживанием. Оно всегда сопровождается первоначальным слышимым говорением на языках. Справедливо утверждать, что Дух Святой сходит на каждого христианина в момент покаяния, чтобы указать на грех и обратить человека к Христу. Однако это действие Духа Святого отличается от Крещения. К сожалению, многие христиане из-за страха или отсутствия знания никогда не открываются для получения этого чудесного дара. Некоторых верующих пугает сама идея говорения на незнакомых языках, которым человек ранее не обучался. Но миллионы христиан, которые заговорили на иных языках под воздействием Духа Святого, считают этот дар одним из самых драгоценных. И также как и любой подарок, этот дар надо получить прежде, чем лично осознаешь его значимость и ценность. Этого может достигнуть лишь верующий, который полностью покорил себя Духу Святому и открыл себя для принятия Крещения Духом Святым, ознаменованного говорением на иных языках.

Пятидесятники признают два таинства — водное крещение и Вечерю Господню (причастие), хотя и понимают таинства символически, а не сакраментально. Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитву о больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).


История возникновения и персоналии.

Пятидесятническое движение возникло на стыке XIX—XX веков в атмосфере поисков ответа на угрозу либерального христианства. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты[8].

В реальной же истории предтечами пятидесятничества являются позднейшие религиозные движения Западной Европы и Соединенных Штатов, в частности квакеры (от английского слова «quakers»), «Движение святых», выросшее из методизма Джона Уэсли, так называемые ирвингиане и некоторые другие.

2.1. Движение квакероввозникло в XVII веке в Англии под руководством Джорджа Фокса (1624–1691). Фокс учил, что для постижения истины и возможности нравственного совершенствования необходимо особое озарение Святым Духом. Постигается же эта истина отдельно каждым человеческим сердцем, а не зависит от того, к какой деноминации принадлежит данный человек. Единственно истинным сообществом христиан Фокс провозгласил основанное им «христианское общество друзей», в котором помимо всего прочего придавали особое значение говорению на иных языках[9]. Активная проповедническая деятельность Фокса привела к широкому распространению движения квакеров во многих странах Европы и в Америке.

2.2. Джон Уэсли (1703–1791),  основатель методистской церкви. Автор учения о так называемом «втором благословении» верующего в процессе его духовной жизни. От Джона Уэсли пятидесятничество унаследовало идею духовного кризиса, называемого «полным освящением» или опытом «сердечной чистоты». Впервые крещение Святым Духом пытается отождествить со «вторым благословением» современник Уэсли Джон Флетчер, понимая под этим духовный опыт, который дает получившему его человеку духовную силу и внутреннее очищение[10]. Уже в то время, на молитвенных собраниях, проводимых Уэсли, случались проявления особого эмоционального характера, сопровождаемые  стонами и громкими мольбами, что было не обычно для англиканской церкви.

Постепенно, распространяясь в Соединенных Штатах, методизм утрачивает присущий ему от начала дух экзальтации и стремления к новым духовным переживаниям. Результатом этого в конце XIX века явился раскол, когда недовольные «обмирщением» методизма верующие выделились в так называемое «Движение святых» или «Церковь Святости», очень быстро перешагнувшее пределы американского континента и ставшее международным.

2.7.Движение освящения (Holiness Churches).

Уже в 1875 году в США началось мощное движение пробуждения, которое в течение одного единственного года охватило все штаты и большинство городов США и потом в течение нескольких лет распространилось на Ирландию, Шотландию, Уэльс, Англию, Южную Африку, Скандинавию, Швейцарию и множество других стран.

Позже в Англии начались конференции, благословенное влияние которых чувствовалось во всем мире. С 29-го августа до 7-го сентября 1874 года проходила одна из таких конференций в Оксфорде, в 1875 в Бричтоне, на которую собралось 600 участников в Кесвик, эта конференция тоже имела большое влияние. Были приглашены братья и сестры, представляющие различные направления христианства: Дух Святой вызвал жажду по личному освящению.  Люди спали в палатках и присутствовали на богослужениях несколько дней. Во время этих собраний тысячи людей утверждали, что получили «второе благословение» или «полное освящение».  В 1875 году учителя движения святости Роберт Ханна Смит и Вильям Вордмал провели в Англии конференцию по учению «второго благословения» в городе Кесвике. Эта конференция стала известна как «Движение Высшей Жизни». Учение на собраниях в Кесвике отличалось от учения в Америке тем, что ударение было сделано не на «втором благословении» как приобретение святости, а на «второе благословение» как приобретение силы для служения[11]. Один берлинский богослов свидетельствует, что Лютер во времена противления писал мелом на доске: “Иисус жив!” Он же покидает конференцию с новым переживанием: “Иисус жив во мне!”

Интересно на основании познаний и переживаний духовно сильных мужей Божьих наблюдать за началом и формированием так называемого движения освящения[12].

«Движение святых» также позаимствовало у Уэсли и развило теорию «второго благословения», которое позже было названо «крещением Святым Духом». Получивший «второе благословение» человек, утверждали они, испытывает особое ощущение

близости Бога, которое является признаком его святости.

2.8.Ревайвелизм (Revivalism).

Ревивализм – движения за духовное возрождение, обновление личности на религиозной основе, которое столь было свойственно протестантизму, и которое своеобразными волнами периодически захватывало христиан и христианские церкви в Европе и в США, начиная с XVIII в.

Ожесточенные споры, которые «Великое пробуждение» вызвало в церковном мире, были больше, чем богословский спор. Они свидетельствовали о том, что традиционная  приходская система начинает расползаться по всем швам, а традиционная церковная иерархия утрачивала власть над паствой.

Под влиянием ревивализма появляется большое количество странствующих проповедников, которые для того времени представляли новую категорию священников. Они не признавали власти приходских священников господствующих Англиканской и Пресвитерианской церквей и, разъезжая по их приходам, проповедовали новое, эмоциональное, отношение к религии. Они не спрашивали  на свою духовную деятельность какого-либо разрешения приходского священника. Эти, не принадлежавшие к клиру какой-либо из церквей, вольные пастыри были враждебны государственной религии, чем возбуждали недовольство у верующих существующей церковью.

Под руководством этих «вольных пастырей» создавались «диссидентские» общины и религиозные течения, что являлось не только нарушением порядков, установленных господствующей церковью, но и прямым вызовом ее влиянию. Прихожане сотнями выходили из старых общин (конгрегаций) и стекались в новые общины баптистов и методистов.

Проповедники ревивализма Д. Эдвардс, Ч. Финни, Д. Муди, Р. Торрей и другие энергично выступали против неверия, ставшего модным, и  пустого морализаторства священников господствующих церквей. Обличая нравственный и религиозный упадок современного общества, они призывали людей к религиозно-нравственному обновлению и рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла[13].

2.9.Джонатан Эдвардс.

Родился в 1703 г. в Ист-Виндзоре (Коннектикут). В 1716 г. он отправляется в Йельский университет и по окончании его становится  преподавателем. Несмотря на то, что он с детства был религиозен, в начале 1720-х гг. он переживает обращение и в 1727 г. занимает место служителя  конгрегационалистской церкви в Нортхэмптоне (Массачусетс), став  преемником своего деда Соломона Столларда.

В середине 30-х гг. в общине начинается  пробуждение. Искрой к нему стала известная проповедь Эдвардса «Грешники в руках разгневанного Бога», в которой  он особое внимание  уделяет гневу Божьему. «Бог, – говорил Эдвардс, – Который держит вас над бездной, подобно тому, как человек с  гадливостью держит в руках паука или другое какое-нибудь отвратительное  насекомое, испытывает к вам отвращение. Он крайне раздражен. Его гнев пылает, как огонь. Он считает, что вы не заслуживаете ничего, кроме как быть брошенным в огонь. Глаза Его настолько чисты, что Он не может даже смотреть на вас. В Его глазах вы  в десятки тысяч раз боле отвратительны, чем самая ненавистная ядовитая змея для нас. Вы нанесли Ему оскорбление бесконечно более великое, чем упрямый мятежник своему властелину. И, тем не менее, не что иное, как Его рука, держит вас над бездной и не дает вам в любую минуту в нее упасть»[14].

Волна пробуждения прокатилась по всей Новой Англии, привлекая к идеям Эдвардса многочисленных сторонников. Сам он много проповедовал не только в собственном храме, но и везде, куда его приглашали. Он внимательно наблюдает за религиозной жизнью общин, где  произошло чудо преображения, встречается и разговаривает с множеством верующих, испытавших акт озарения, просветления, ведет постоянные  записи своих впечатлений и размышлений. В одной из проповедей, сказанной им в 1734 г.,  он формулирует тезис о том, что «существует такое явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными средствами»[15].

Поиску и объяснению психологических основ «пробуждения души», «внутреннего озарения» и обращения человека в веру Д. Эдвардс уделяет исключительно большое внимание. Он  подчеркивал, что в основе всей христианской жизни человека должен стоять акт обращения в веру. Многие годы он изучал и описывал эту проблему до мельчайших подробностей. Собранные им впечатления от непосредственного изучения жизни религиозных общин и от встреч и бесед с верующими позднее были опубликованы в книге «Повествование о поразительных деяниях Господних»[16].

Эдвардс описывал состояние людей во время молитвенных собраний, которые он проводил, и на которых происходили «озарения». В частности, об одном из таких случаев он писал: «Это чувство быстро распространилось на зал. Казалось, что некоторые люди охвачены ощущением величия и славы небесной и ощущением любви, радости, похвалы и сострадания. А другие были охвачены беспокойством из-за своего греховного состояния. В результате этого весь зал был полон криков, обмороков и тому подобного». В другом месте Эдвардс приводил и дополнительные подробности переживаний людей в ходе молитвенных собраний. Он писал: «Очень часто бывало, что дом полон криков, обмороков и конвульсий либо из-за беспокойства, либо из-за радости. Часто некоторые люди были так взволнованы, что они не могли идти домой, и ночевали в том месте, где они были…Человек, осознав свою греховность, может смеяться или плакать после того, как он освобождается от осуждения и контроля греха». Имели место и совсем необычные переживания, о которых Эдвардс также рассказывал: «Иногда бывало, что люди лежат в каком-то трансе целые сутки, не осознавая окружающего, а, как будто находясь на небе, и там видя славное и прекрасное» [17].

Кстати, и тогда подобного рода экзальтации встречали осуждения со стороны официальных церковных деятелей. На это своим критикам Эдвардс отвечал: «Нельзя судить о деле на основании того, как оно влияет на тела людей, т.е. появляются слезы, дрожание, стоны, крики или когда тело теряет силу. Нельзя оценивать это влияние как положительное или отрицательное на основании того только, как человеческое тело реагирует на него, потому что Библия не дает нам такого толкования»[18].

Джонатан Эдвардс был не только защитником, но и критиком  движения пробуждения. Наблюдая за религиозной жизнью Новой Англии, он обнаружил, что не все обращения были истинными, некоторые из обращенных спустя короткое время вновь вернулись на свой безбожный путь. Это заставило Эдвардса написать работу «Религиозные чувства» (1746), где он объяснял природу истинной религии. Возражая рационалистам, оппонентам пробуждения, он утверждал, что истинная религия заключена не в сознании, но в «чувствах» (в сердце, эмоциях, воле). А безоговорочным сторонникам пробуждения он указывает, что не все религиозные чувства являются доказательством благодати Божьей. Они могут быть пламенными, могут вести к внешнему изменению  жизни, к доверию к  Богу и к захватывающим дух свидетельствам и все-таки не производить истинных перемен в сердце. Он всецело одобряет ощущаемую и переживаемую «религию сердца», однако строго предупреждает о возможности впасть в искусственную экзальтацию.

«Как мирские вещи и мирские чувства, – писал Эдвардс, –  являются источником человеческих побуждений и поступков, так и в религиозных вопросах источником  их действий являются религиозные чувства. Тот, у кого есть только знание  доктрины, но нет чувств, никогда собственно не участвует в религии. Ничто  не проявляется  более ярко, чем то, что религиозные дела охватывают души людей не более, чем они воздействуют на них…Я смело утверждаю, никогда религиозная жизнь человека (чтение, слышание, видение) не произведет значительных изменений в его сознании или речи, если это не затрагивает его чувств…Одним словом, ничего значительного никогда не происходило в сердце или жизни любого человека, если только религиозные вопросы глубоко не затрагивали его сердца»[19].

Эдвардс много внимания уделял приходской жизни, моральным и организационным принципам, опираясь на которые можно было из людской массы формировать монолитное единство.  Его убеждением стало положение о том, что единственным основанием для принятия в братство (церковь, общину) является обращение в веру, а не какие-либо внешние привходящие обстоятельства (место рождения, проживания, традиции и т.п.).  Это был еще один удар по старой теократической системе Англиканской и Пресвитерианской церквей.

Эдвардс стремился открываемые и формулируемые им начала «нового богословия» привнести и в жизнь вверенной ему общины, проявляя строгость, настойчивость и последовательность. Но понимание находил не во всем и не всегда. Постепенно возникло напряжение между пастором и общиной, которое использовала и церковная иерархия. В результате в 1750 г. Эдвардс вынужден был покинуть должность проповедника в своем приходе  и в следующем году  отправился миссионером к индейцам в Стокбридж. Здесь он пишет еще одну свою знаменитую книгу «Свобода воли», которая принесла ему славу  величайшего американского философа.

В 1757 г. Эдвардс возвращается к преподавательской деятельности – его  приглашают на пост президента в колледж Нью-Джерси (теперь это Принстонский университет). Но, к несчастью, в это время в штате свирепствовала оспа, и хотя Эдвардсу сделали прививку против нее, тем не менее, в 1758 г. он тяжело заболел и скончался[20].

2.10.  Чарльз Финней.

Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год прошлого века и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин. Вот, как он описывает это:   «Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном»[21].


3.0 Первые фактические пятидесятнические церкви.

3.1.Чарльз Фокс Пархэм.

К первым пятидесятническим церквам относят  общину, которой руководил методистский проповедник  Ч.Ф. Пархам в г. Топика (Канзас), примыкавший к движению святости[22]. Он считал, читая Деяния, что Христиане обладали секретом, которые они утратили. Он понимал что один не сможет найти решение и ни какому отдельно взятому человеку это тоже не возможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и ее учеником, чтобы в этом составе искать этого блага. В г. Топика, Канзас он купил дом «Причуда Стоуна» Он написал объявление, 40 студентов откликнулись.

В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращению, он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в 5 случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.

  1. В день пятидесятницы
  2. В Самарии
  3. В Дамаске
  4. В Кессарии
  5. В Ефесе

Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились все утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1900 года Агнес Озман вспомнила, что руки возлагали. Это одна из дат, на котором пятидесятники оглядываются, как на одну из исходных дат своей истории. Она указывает на неё, как на первую, со дней первохристианской церкви, когда было взыскано крещение Святым духом, когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Пархам очень обрадовался, что он будет теперь проповедовать везде. Но он не дошёл и до середины Канзаса. Его нигде не приняли. Его встретили в штыки очень жёстко. В Америке невозрожденные христиане настолько жестоко относились к движению святости, что отлавливали идущих на собрание и били их палками. Ч. Пархаму не удалось продолжать работу в школе, этот особняк «Стоуна» продали и ничего у него дальше не получилось[23]. В 1905 г. Ч. Пархам  переехал в Хьюстон (Техас). Он открыл бесплатную библейскую школу.

3.2.Уильям Джозеф Сеймур.

Однако своей широкой известностью пятидесятничество обязано ученику Пархэма, африкано американскому проповеднику Уильяму Джозефу Сеймуру (1870–1922), и связанному с его именем «пробуждению на улице Азуза» в Лос- Анджелесе в апреле 1906 года. Вот как об этом «пробуждении» пишет автор-пятидесятник: «Случившееся на улице Азуза глубоко поразило церковных историков последующих десятилетий; понять и объяснить это в полной мере есть еще задача на будущее… По видимому, истоком движения улицы Азуза можно считать «Движение святых», заимствовавшее африканский стиль богослужения, который развивался со времени господства рабовладельческого строя на американском юге. Экспрессивное богослужение и прославление на улице Азуза, включавшее в себя крики и танцы, было обычным среди негритянского населения юга. Соединившись с музыкой и стилем богослужения чернокожих, языки и другие дары Святого Духа создали новую, местную форму пятидесятничества, которая оказалась чрезвычайно привлекательной для нищих и обездоленных людей Америки и всего мира»[24]. На протяжении почти трех лет в церкви на улице Азуза проводились молитвенные собрания с говорением на языках и пророчествами. Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с десяти часов утра до полуночи. К концу 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин[25]. Одной из существенных черт в них стала необычная для того времени интернациональность – цветные американцы молились вместе с белыми и никто не чувствовал себя ущемленным. Среди первых пятидесятников считалось само собой разумеющимся, что возрождение первохристианских даров является знаком последних времен и конец мира уже близок. В этом ключе было также интерпретировано и случившееся 18 апреля 1906 года (спустя девять дней после происшествия на улице Азуза) сильное землетрясение в Сан-Франциско43. Убежденность в близком конце света сохраняют и современные неопятидесятники, всегда подчеркивающие связь между «возрождением христианской церкви» в двадцатом веке и грядущим за ним Вторым пришествием Христа. В конце 1906 года собрание на улице Азуза посетил и Чарльз Пархэм. Но вместо ожидавшегося одобрения он выразил серьезную озабоченность по поводу происходившего. Однако не совсем ясно, что больше поразило основателя пятидесятничества – чрезмерные экстатические проявления или присутствие значительной доли «афро американского» населения. По крайней мере, жалуясь на увиденное, Пархэм назвал движение улицы Азуза «черным возрождением» («darkey revival»)[26]. Касаясь непосредственно сути происходившего, Пархэм отметил «воздействия гипнотического характера, судорожные приступы, падения в состояниитранса» и прочее. Он был вынужден сделать предупреждение: «любое неестественное напряжение тела, ума или голоса не есть действие Святого Духа»[27]. И хотя позже Пархэм высказывался о движении улицы Азуза в более мирных тонах, между ним и Сеймуром более никогда не было единства.

Благодаря Пархэму и Сеймуру возникают и главные вероучительные принципы движения, которые современные лидеры-неопятидесятники формулируют так: «Можно перечислить пункты учения этого  пробуждения следующим образом:

1) Иисус спасает (рождение свыше);

2) Иисус крестит Святым Духом;

3) Иисус исцеляет и освобождает;

4) Иисус скоро придет обратно».

До 1914 года пятидесятничество в основном существовало внутри религиозных групп, принадлежавших к «Движению святых». Это способствовало тому, что вскоре большинство этих групп заговорило о глоссолалии как о решающем признаке «освящения» (или, иначе, «второго благословения»).  С 1914 года на американском континенте появилось три крупных объединения пятидесятнических групп: «Ассамблеи  Бога»,  «Церковь Бога» и «Церковь Иисуса Христа Апостольской Веры». Впоследствии из этих трех направлений выделяются другие пятидесятнические общины[28].

3.3.Эван Робертс и Уэльское пробуждение 1904—1905 гг.

В 1904 году неожиданно началось пробуждение, которое по глубине и распространению превосходило все, до сих пор пережитое в этой области. В Рондатале были три женщины, которые на протяжении нескольких лет сходились каждую неделю, чтобы просить об излиянии Духа Святого, пока одна из них однажды услышала голос Духа Святого: «Встань, так как слышится шум, как будто приближается дождь». Спустя три дня началось пробуждение. Подобным же образом все происходило и в других маленьких молитвенных кружках.

Особым орудием в уэльском пробуждении был Эван Робертс, который уже в двенадцать лет был правой рукой своего отца в угольной шахте, а немного позже сам стал шахтёром. Его никогда не видели без Библии, которую он исследовал в перерывах между работой. Позднее, будучи молодым проповедником пробуждения, он подчёркивал разницу между делом Духа Святого при обращении и духовным крещением, которое получает верующий.

Когда началось пробуждение, во время собраний часто происходили неописуемые сцены. Иногда, казалось, разражалась настоящая буря молитв и хвалебных песнопений. Сотни отдавались Богу. В ответ на это все присутствующие начинали петь благодарственные песни ликования. Особой заботой Эвана Робертса всегда оставалась церковь. «Смири церковь и спаси мир», – это был крик его души к Богу. А часто случалось, что когда весь народ склонялся в тихой молитве к Богу, то возвышался звонкий голос, чтобы любезно, как жаворонок, спеть песню во славу Божию. Это пробуждение на деле можно было назвать «поющим». Кроме всего, многолетние долги оплачивались, украденные вещи возвращались назад. Торгаши, игроки, трактирщики и другие люди, которых в обычной жизни редко достигает слово Божие, приходили к Господу. Блюстителям порядка город по тогдашним обычаям подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел. Трактиры были пусты. Не слышалось больше ругательских слов, так что утверждали, что лошади в шахтах не понимают больше языка своих наездников. Прекратилось чтение лёгких романов, повсюду изучали Библию. Запасы Библий и Новых Заветов зачастую были распроданы. Футбольные клубы были распущены. Одно театральное общество должно было уехать из-за недостатка в зрителях. До декабря 1904 года насчитывали около 70 000 покаявшихся, а к маю 1905 года – 85 000.

В уэльских собраниях подчёркивалось: «Не может быть Пятидесятницы, если перед этим не было Голгофы». В центре оставалось откровение Креста, мужчины и женщины вставали посреди собрания, будучи глубоко потрясены болью и триумфом Голгофы. Не доминировала одна устойчивая литургия, а так же не какие-либо личные руководители, но хоровая молитва общины, ожидание духовного крещения и руководства над собранием через Духа Святого. Внимание репортёров христианской и общественной прессы было направлено на это событие. Пасторы и проповедники со всех сторон ехали в Уэльс. Пробуждение в Южной Англии вызвало основную волну, которая занимала христианские круги до самых отдалённых миссионерских областей[29].

В середине прошлого века возникло «Движение Святости» они утверждали взаимосвязь рождения Свыше и освящения. У людей стал просыпаться интерес, чтобы сила Божия, более могущественно действовала в церкви. Во многих случаях сила Духа Святого так действовала, как в последствии была воспринята и сформулирована в пятидесятническом движении.

3.4.Вандсбургское заявление.

Конечно, как и всякое новое религиозное движение, раннее пятидесятничество не было свободно от крайностей в выражении своих богословских особенностей и противопоставления себя иным церквам,  от чрезмерного акцентирования внимания на своеобразных формах собственной церковной жизни и обрядовой практики. Стремление преодолеть эти негативные явления, которые могли дискредитировать пятидесятничество, изолировать его от христианского мира, заставило ведущих богословов  и авторитетных церковных деятелей собраться в 1910 году в г. Вандсбурге на специальной конференции. По ее результатам было выработано и принято т.н. Вандсбургское заявление, в котором осуждались те или иные ошибочные положения, имевшие хождение в поместных церквах, определялась позиция по отношению к другим христианским церквам. В нем были сформулированы пять основополагающих принципов пятидесятнического учения, которые актуальны и сегодня:

«1. Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют согласно 1 Кор. 12, 13 и Рим., 6 гл. крещение Духом.

  1. Духовные дары, сами по себе, не означают ни крещение Духом, ни более  глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор. 13:1; Мф. 7:20-23).
  2. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары или мудрость  сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Галат. 6:14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смирении слушаться (Иаков. 3:17), истинное служение Богу (Рим. 12: 1-2; Иак. 1: 27 и др.), спасение человеческих душ (Мф. 20: 28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3:3).
  3. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других и не  навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть, как принадлежащие к области тьмы.
  4. Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за них и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10: 32)» [30].

3.5.Миссионерская деятельность.

Активная миссионерская деятельность американских пятидесятнических церквей привела к тому, что уже в начале ХХ в. они распространяют свое влияние за пределы США. Миссионеры, среди которых наиболее известными были Ц.Е. Бердман, Р.П. Смит, Т. Баррат, создают организации в Латинской Америке, в Канаде, на европейском континенте (Норвегия, Англия, Швеция, Финляндия, Германия, Швейцария, Франция, Дания). В канун и в годы Первой мировой войны пятидесятничество приобретает черты массового религиозного движения в Европе. Пятидесятничество становится всемирным религиозным движением. Правда, оно изначально не было организационно единым, распадаясь на множество союзов, групп, деноминаций.

Одной из форм единения мирового пятидесятничества стали периодически проводящиеся Всемирные конференции (конгрессы). Первая из них состоялась в Амстердаме (Голландия) в 1921 г. На конгрессе было провозглашено, что  пятидесятнические объединения, сохраняя свою структуру, особенности и автономию в вопросах внутренней жизни, существуют в рамках «Всемирного союза христиан евангельской веры или пятидесятников» (Пентекостал). Многие общины  во многих странах приняли наименование христиан евангельской веры. Позднее возникли и другие союзы, и международные центры пятидесятников, которые оказывали большое влияние на распространение пятидесятничества на всех континентах Земли[31].


3.6.Пятидесятники-единственники (униаты).

Внутри пятидесятнического движения произошел раскол на основании разномыслия в Тринитарной проблематике. Под руководством Глена Кука и Фрэнка Эварта внутри пятидесятнического  движения возникает течение под названием «Только Иисус». Суть учения – крайний монотеизм. Отвержение трёх лиц (ипостасей) Божественной Троицы, и акцент на одно лицо Бога (Бог един), который проявляет Себя как Сын, Отец и Святой Дух. В вопросах водного крещения, так же ,акцент ставился на крещение «во имя Иисуса Христа», а не «во имя отца и Сына и Святого Духа».  Представители церкви Единственников так же присутствуют на территории стран СНГ. В 1915 году в Петербург приехал миссионер Андрей Уршан, который проповедовал учение о Едином Боге и о крещении только во имя Иисуса Христа. После долгих бесед Уршану все – таки удалось убедить Смородина и Иванова, что им обязательно нужно перекреститься. И перекрестил Смородина, а позже и Иванова в крещение унитаризма. Позже Смородин и Иванов переехали в Петербург и организовали там церковь под названием «Евангельские христиане в духе апостольском».

Начиная с 1978 года церкви ЕХДА на территории России (23 зарегистрированные общины по состоянию на 1 января 2003) объединены в рамках Союза евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА). С 1985 г. Союз возглавляет епископ Д.Л. Шатров (род. 1929г.) Союз входит в международную организацию «Апостольское всемирное христианское сообщество» (AWCF).

Наиболее крупная община ЕХДА находится в Санкт-Петербурге. Её пастор Д.Д. Шатров ведет регулярные телевизионные программы на телеканале ОТВ (49-й канал). При санкт-петербургской церкви действуют Духовная академия (заочная), средняя общеобразовательная школа на 100 человек и библейская школа для прихожан. С 1998 г. в Санкт-Петербурге действует «Международный университет изучения Библии», основанный американскими миссионерами из объединенной пятидесятнической церкви[32].

4.0 География распространения. Количество верующих.

В Нью-Йорке был проведен новый социологический опрос пятидесятников и харизматических христиан, который исследовал наиболее возрастающее христианское течение во всем мире. Это исследование показало, что пятидесятники и харизматы значительно влияют на католические и протестантские церкви, и могут сильно подействовать на глобальные вопросы.

Опрос, результаты которого огласила организация Pew Forum on Relіgіon & Publіc Lіfe в Вашингтоне, показал, что “преисполненные” духом христиане, которые говорят на иных языках и верят в исцеление через молитву, составляют как минимум 10 процентов населения в девяти из 10 опрошенных стран.

Исследование также показало, что последователи готовы вынести свои традиционные ценности на общественные дебаты, потенциально формируя правительственную политику на много лет вперед.

Опрос проводился на протяжении весны и лета в Бразилии, Чили, Гватемале, Кении, Нигерии, Южной Африке, Индии, на Филиппинах, в Южной Корее и Соединенных Штатах.

Исследователи опрашивали как пятидесятников, которые сформировали свои собственные объединения, как например, Ассамблея Божья, так и харизматов, которые адаптировали пятидесятническую веру, но напоминают членов традиционных протестантских и католических церквей.

Социологический опрос обнаружил, что пятидесятники и харизматы вместе представляют как минимум половину населения Бразилии, Гватемалы и Кении, и 44 процента Филиппин.

Они составляют треть населения Южной Африки и Чили, приблизительно четверть Нигерии и США. Показатели в Южной Корее меньше 11 процентов. В Индии, опрос ограничился тремя штатами с преимущественно христианским населением, так что общую картину страны представить не удалось.

Исследование показало, что пятидесятническая вера имеет сильное влияние в главных церквях во многих странах.

В традиционно Католических странах Бразилии, Гватемале и Филиппинах, харизматы представляют большую часть населения, чем пятидесятники.

В шести из 10 стран пятидесятники и харизматы вместе составляют большинство из всего протестантского населения, согласно исследованию.

Опрос проводился по телефону в США, и лично в других странах, с вероятностью погрешности от 4 до 9 процентов.

Большинство респондентов в Бразилии, Южной Африке и Южной Корее проживают в городских областях[33].

Еще в 1993 году, по приблизительным подсчетам самих пятидесятников, количество верующих в пятидесятнических и неопятидесятнических деноминациях по всему миру составляло около 200 миллионов человек[34].

А так же, еще 150 миллионов  «крещёных Святым Духом» (в классическом понимании пятидесятничества), но причисляющих себя к другим конфессиям (см. статистику на английской версии страницы). Среди таковых особенную активность на современных экуменистических конференциях проявляют католики[35].По данным Энциклопедии Народов[36]Общая численность пятидесятников (не считая харизматов) — 84 млн., в том числе баптиствующих пятидесятников — 48 млн., пятидесятников святости — 8 млн., радикальных пятидесятников — 0,6 млн., апостольских пятидесятников — 5 млн., пятидесятников-унитариев — 5 млн., пятидесятников, которых трудно отнести к какой-либо из этих групп, — свыше 17 млн. Плюс китайские пятидесятники домашних церквей (50 млн.).


5.0 Пятидесятничество в России и странах СНГ.

Первые вести о крещении Духом Святым проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику. Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были пятидесятнические общины. Известно, что Томасс Баррей, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 год. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали. Они известны, как Единственники или Христиане Веры Евангельской, в духе Апостольском.

Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), Гданьск (Польша). Герберд Шмидт, Артура Бергольца, Оскара Эске. Они трудились западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.


5.1.Пятидесятники Воронаевцы[37].

Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Воронаевым и Колтовичем. Воронаев родился России, но после того, как он присоединился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны православия. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин.

В августе 1921 года И. Е. Воронаев, В. Р. Колтович прибыли в Одессу. Их очень радостно приняли одесские баптисты и евангельские христиане. И. Е. Воронаев начал проповедовать среди баптистов, но как только он начал говорить о крещении Духом Святым и говорении на иных языках, сразу встретил как положительную, так и сильную отрицательную реакцию. Баптисты стали называть его еретиком и фанатиком. Все братства были предупреждены, что И. Е. Воронаев насаждает культ и проповедует ересь.

Бог же продолжал благословлять его служение, и в городе Одессе очень быстро была основана пятидесятническая Церковь. 12 ноября 1921 г. в одном из зданий Сабанского переулка было официально проведено первое собрание ХЕВ.

В 1924 г. в городе Одессе И. Е. Воронаев созвал 1-й областной съезд ХЕВ, на котором был основан”Одесский областной союз Христиан Евангельской Веры”. В Правление вошли: И. Е. Воронаев – председатель, В.С. Павлов – заместитель, В. Р. Колтович – казначей, М. Н. Кац – секретарь и И. Ф. Долженков – член Правления.

К 1924 г. воронаевские общины появились почти во всех областях Украины, а также в Ташкенте, на Урале и даже в Сибири.

2 – 4 сентября 1925 г. по инициативе И. Е. Воронаева был созван 2-й Одесский областной съезд ХЕВ. На нем присутствовали 36 делегатов от 24 церквей и 17 гостей. Съезд принял резолюцию о Вероучении, о молитвенных собраниях сестер, о праздновании христианских праздников, об отношении к другим церквям, о браке и разводах, о рукоположении и другие вопросы.

На следующий год было избрано Правление областного союза в составе: И. Е. Воронаев – председатель, В. С. Павлов – заместитель, В. Р. Киселев – казначей и И. Ф. Долженков, Ф. Н. Сокуренко, И. С. Ротарюк – члены правления.

Съезд одобрил предложение об реорганизации Одесского областного союза ХЕВ во Всеукраинский Союз ХЕВ. Вскоре с необходимыми документами Воронаев и Алексюк прибыли в Харьков, который был в то время столицей Украины. После рассмотрения документов последовало разрешение правительства на проведение в 1926 г. Всеукраинского съезда ХЕВ и был зарегистрирован Всеукраинский союз ХЕВ. В 1926 г. И. Е. Воронаев издает”Краткое Вероучение Христиан Евангельской Веры”.

В 1925 г. руководитель общества трезвенников И. Н. Колосков посетил Одесскую Церковь ХЕВ. Когда в 1926 г. И. Е. Воронаев и В. Р. Колтович посетили Москву, они предложили общине трезвенников проповедь о крещении Духом Святым. Результатом служения стало крещение почти всей общины Духом Святым.

1-й Всеукраинский съезд состоялся в Одессе 21 – 23 сентября 1926 г. На этот съезд прибыли не только делегации из Украины, но и из многих общин Сибири, Кавказа, Урала, центральных районов России. Присутствовало 62 делегата, председательствовал И. Е. Воронаев. В отчетном докладе И. Е. Воронаева о проделанной за истекший год работе было отмечено, что Правление Союза, союзные благовестники и руководящие братья в общинах приложили много усилий для того, чтобы дело Божье шло успешно. На данный момент в Союз входило 250 общин, имеющих свыше 15 тысяч членов, а Одесская община увеличилась до 400 человек. Говорилось о большом пробуждении среди молокан и духоборов на Кавказе, а особенно в Крыму, где ревностно и плодотворно трудился союзный проповедник Г. И. Завальный. Значительный рост церквей наблюдался в Днепропетровской, Кировоградской, Херсонской, Николаевской, Каменец-Подольской и Винницкой областях. Церкви ХЕВ появлялись также на местах, где уже были общины евангельских христиан и баптистов.

На съезде И. Е. Воронаев совершил рукоположение духовных работников, среди которых были М. З. Быков, Н. В. Кузьменко, В. С. Павлов, Г.Г. Понурко, Д. И. Пономарчук, И. Н. Подлесный, М. В. Рюмшин. Председателем Всеукраинского союза ХЕВ избрали И. Е. Воронаева. В Правление Союза вошли: В. Р. Колтович (первый зам. председателя), М. А. Гальчук (второй зам. председателя), И. Н. Подлесный (секретарь), а также П. В. Кушнерева, В. С. Павлов и М. В. Рюмшин. На съезде был утвержден устав союза ХЕВ.

Для более планомерной работы все общины были поделены на 10 областных отделов, которые в свою очередь имели подотделы. Только на протяжении года после 1-го Всеукраинского съезда, было проведено 23 районных съезда6.

В мае 1927 г. братья Воронаев и Подлесный поехали в Москву для регистрации Всесоюзного союза ХЕВ. Братья посетили Московскую Церковь ХЕВ, которой руководил М. З. Быков, имели встречу с руководителями христиан в духе апостолов и вели переговоры с ними о возможности объединения в один Союз, но догматическое разногласие в вопросе о единстве Бога и его Триединстве оказалось препятствием непреодолимым.

7 – 12 октября 1927 г. состоялся 2-й Всеукраинский съезд ХЕВ, на который прибыли делегаты с Украины и, кроме того, присутствовали гости из Москвы, Урала, Закавказья, Сибири и Дальнего Востока.

Союзные проповедники рассказали съезду о своей работе, поделились успехами и поставили ряд вопросов, которые нуждались в решении. Было отмечено, что все еще остается острая нужда в организации по общинам курсов кройки и шитья, а также необходимо решить вопрос образования хоров, музыкальных кружков и оркестров. Съезд одобрил сообщение И. Е. Воронаева о том, что с целью евангелизации в Одессе открыты молитвенные дома в районе Привокзального рынка и на Таганке, где руководили братья Колтович и Рюмшин.

На съезде, к сожалению, было отмечено, что не удалось получить разрешения на открытие Библейских и регентских курсов. На 2м Всеукраинском съезде в очередной раз возникла дискуссия об отношении к воинской повинности, и по этому вопросу была принята резолюция. Правление Союза ХЕВ было переизбрано в прежнем составе.

13 октября сразу же по завершении 2-го Всеукраинского съезда состоялся 1й Всесоюзный съезд Союза ХЕВ. На съезде присутствовало 53 делегата с правом решающего голоса. Съезд заслушал доклады проповедников и руководящих общин о духовном состоянии на местах. Докладывали представитель от Ташкентской общины Ф. А. Фалеев, представитель от Брянской губернии Я. С. Артюхов, представитель от Всеукраинского Союза ХЕВ В.С. Павлов, представитель от Кубанской области П.С. Белинский, представитель от Московской губернии А. Е. Фролов, представитель от АМССР Ф. С. Беспалова и другие.

В Правление Союза были избраны: И. Е. Воронаев – председатель, В. С. Павлов – заместитель, Г. Г. Понурко – секретарь и казначей, членами Правления – М. З. Быкова, Ф. А. Фалева, кандидатами – Д. И. Пономарчук, С. С. Клочков.

Фактическим заместителем И. Воронаева на протяжении всего его служения был В. Р. Колтович, в прошлом – проповедник баптистской общины. В. Р. Колтович приложил много стараний для создания многочисленной общины в Одессе и систематически ездил по другим городам и областям. К 1927 г. Одесская община насчитывала уже 500 членов, в Украине было более 350 церквей насчитывающих около 17 тысяч членов.

Когда пламя огня Духа Святого охватило всю Россию, начали сгущаться тучи. В 1929 г. было принято законодательство о свободе совести и религиозных объединениях, ограничивающее свободу совести. Правительство ограничило деятельность всех евангельских церквей.


5.2.Пятидесятники – шмидтовцы[38].

Движение Христиан Веры Евангельской началось в западной Украине и Западной Белоруссии, входивших в состав Польши.

В 1920 г. из Америки возвратились в г. Кременец и окрестные села И. Геррис, И. Черский, П. Ильчук, Т. Нагорный и А. Антонюк. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Духовный центр ХВЕ находился в г. Кременце, руководил им И. Геррис. В столице Литвы Вильнюсе, который в то время был также оккупирован польскими войсками, первая пятидесятническая церковь, кстати существующая и поныне, была создана в 1922 г.

6 мая 1924 г. в г. Кременце состоялся первый съезд, на котором был организован Союз Евангельских христиан имени Святой Пятидесятницы, который возглавил А. Бергхольц. В 1929 г. на втором съезде вышеназванный союз был реорганизован в”Союз Христиан Веры Евангельской” с центром в г. Лодзи.

В 1929 г. в г. Данциге (нынешнем Гданьске) открылся Западноукраинский филиал Восточноевропейской миссии. Руководил представительством Густав Шмидт. Миссия содействовала различным пятидесятническим церквям и союзам в Восточной Европе, в частности, союзу общин Христиан Веры Евангельской (руководил А. Бергхольц).

Шмидт организовал первую пятидесятническую библейскую школу в г. Данциге. Учрежденная в 1932 г. школа, в 1935 г. переросла в Библейский институт. Студентами первого набора стали христиане из России, Украины, Польши и Болгарии. За десятилетний период своего существования школа выпустила много благословенных проповедников и евангелистов, которые впоследствии стали организаторами пятидесятнических церквей в странах Восточной Европы, в т.ч. в Чехословакии, Югославии, Болгарии.

Густав Шмидт много трудился в западной части Украины, которая в то время входила в состав Польши. Именно здесь произошло мощное пятидесятническое пробуждение среди украинцев и было организовано много поместных церквей. Все они восприняли богословскую доктрину”Ассамблеи Божьей”, в вероучении которой отсутствует учение об омовении ног.

Таким образом западная часть Украины и Беларуси пережили пятидесятническое возрождение под влиянием деятельности Восточноевропейской миссии, учрежденной”Ассамблеей Божьей”. С 1929 г. эта миссия стала издавать ежемесячный журнал”Примиритель”, редактором которого был Г. Шмидт.

19 – 20 мая 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцкого уезда состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название:”Союз Христиан Веры Евангельской в Польше”. Председателем союза до начала второй мировой войны был А. Бергхольц. В середине 30-х у ХВЕ насчитывалось 500 общин, объединявших около 18-ти тыс. верующих.

С 1936 г. по инициативе руководства”Союза ХВЕ в Польше” в Кременце издавался ежемесячный украинский журнал”Евангельский голос” (редактор М. Вербицкий). Журнал издавался до 1939 г. Накануне второй мировой войны секретарь”Союза ХВЕ в Польше” И. Зуб-Золотарев эмигрировал в Аргентину, где начал издавать в г. Буэнос-Айресе пятидесятнический журнал на русском языке”Христианский вестник”.


5.3.Репрессии. ХЕВ и ХВЕ в 30-х – 40-х годах ХХ века.

В 1930 г. И. Е. Воронаев, В. Р. Колтович и многие другие братья были репрессированы. Их посадили в тюрьму, а затем сослали в Сибирь.

Позднее Иван Проханов, который руководил Союзом Евангельских Христиан, будучи в очередной поездке за границей, вынужден был остаться там, потому что остальное руководство было также репрессировано. Были репрессированы многие христиане. В. Р. Колтович и Рюмшин из уз не возвратились, как и многие другие братья, имена которых известны только Богу. Жена Воронаева была сослана в Среднюю Азию. В тюрьмах и ссылках в общей сложности она провела около 25 лет. В 1960 году Воронаева эмигрировала в США, куда раньше уехали ее дети. Дочь Вера была похоронена в Украине.

В течение десяти лет были сильные гонения всех христиан в Советском Союзе. Тюрьмы были переполнены благовестниками истины всех христианских конфессий.

По милости Божьей из уз возвратился один из членов Правления Союза Христиан Евангельской Веры, рукоположенных Воронаевым и Колтовичем брат В. С. Павлов. Н. И. Подлесный, освободившись из уз, остался некоторое время жить в Сибири.

С 1942 г. ХЕВ и ХВЕ на Украине, насколько это было возможно, начали объединяться и стали называться”Епископальной церковью ХЕВ”, а руководящий орган:”Епископальная коллегия Церкви ХЕВ на Украине”. Проведению общего съезда не позволяли военные условия, но духовные лидеры старались поддерживать общение.

С началом Второй мировой войны очень усугубилось положение в пятидесятнических общинах, где стало меньше братьев, которые, имея духовный и житейский опыт, держали церкви на правильном евангельском пути. В эти годы служители понимали, что крайне необходимо взять под контроль и пастырскую опеку все существующие пятидесятнические церкви и группы.

Многие негативные явления в общинах имели неуклонную тенденцию к росту, поэтому поставленный Воронаевым старший пресвитер Г. Г. Понурко, один из немногих, кто остался нп свободе, видел, что оставлять жизнь церквей на самотек – это значит позволить идти им к духовной катастрофе. Близким сотрудником и единомышленником Понурко стал в то время Афанасий Иванович Бидаш. Вскоре к ним присоединился пресвитер Карнаватской церкви ХЕВ Филипп Шокало, а затем Д. И. Пономарчук.

В 1942 г. в Пятихатках состоялся съезд, на котором присутствовали руководящие братья, проповедники и пресвитеры пятидесятнических общин. На этом съезде было провозглашено воссоздание союза ХЕВ в Украине и избран руководящий совет в следующем составе: Гаврил Понурко – председатель, Афанасий Бидаш – 1й заместитель, Дмитрий Пономарчук – 2й заместитель, Иван Поддубный – секретарь. Перед руководством союза были поставлены две главные задачи: организовать общины и группы в централизованное братство и повсеместно открыть молитвенные дома, вывести отдельные общины и группы из заблуждений и ересей. Также было принято решение об организации духовно – назидательных и воспитательных бесед в общинах, об открытии воскресных школ, организации кружков христианской молодежи, сестринских кружков и т.д.

В 1942 – 1943 г.г. деятельность союза ХЕВ была восстановлена. Для официального представительства у первого руководителя пятидесятнического братства возникла необходимость именоваться в таком сане, который был привычным для немецких властей. Это послужило причиной принятия решения о возведении Г. Г. Понурко в сан епископа.

К концу войны были рукоположены на епископское служение А. Бидаш и И. Пономарчук. Была проведена большая работа по объединению разрозненных после репрессий пятидесятнических церквей в один союз. В процессе подготовки к Всеукраинскому съезду были проведены окружные и областные съезды. Благодаря активной деятельности союза ХЕВ возникло много новых общин. Если в 1942 году было около 200 общин воронаевского направления с общей численностью 5000 человек11, то на протяжении только одного 1943 года было учреждено еще 152 общины, которые объединяли 6600 верующих12. В 1943 г. состоялся еще один съезд в г. Александрии Кировоградской области.

Пресвитеров, проповедников и верующих съезд призывал”проявлять со своей стороны пламенную любовь Христову во всех сферах жизни к братьям и сестрам других объединений христиан и усилить повседневные молитвы, чтобы Господь открыл им свое Слово о крещении Духом Святым”.

Одновременно тревогу съезда пятидесятников Днепропетровской области вызвало то, что в первые годы войны активизировали свою деятельность смородинцы, которые в 1942 году создали свой центр:”Церковь Христа Спасителя”.

Впоследствии, в результате деятельности епископов А. И. Бидаша, И. А. Левчука, К. С. Кружко и других, которые считали, что пятидесятников правильнее согласно Библии (Деян. 11:26; Фил. 1:27) именовать”христианами веры евангельской”, среди верующих направления ХЕВ – ХВЕ утвердилось именно вышеприведенное название.

А. И. Бидаш при участии других руководителей составил вероучение Церкви:”Вероучение – основание Ефес. 2:20-21- Церкви Христиан Веры Евангельской, находящейся в СССР”.

В 1944 г. состоялся еще один съезд руководящих братьев в г. Днепропетровске, где на то время уже проживал Понурко. Медленно, постепенно, несмотря на ужасающе неблагоприятные обстоятельства, братство пятидесятников крепло, набирало силу, сложилась система служителей, были приспособлены для богослужений или реконструированы молитвенные дома.

Весной 1945 г. Понурко был вторично арестован и осужден. Оставшихся на свободе Д. И. Пономарчука и Н. В. Кузьменко пригласили в Москву, где к тому времени освобожденный из уз Я. И. Жидков учредил Всесоюзный Совет Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХиБ).


5.4.ВСЕХиБ[39]

В Москве руководителям пятидесятнического движения было предложено объединиться и влиться в созданный ВСЕХиБ. Разумеется, что за всем этим стояло жесткое давление Совета по делам религий СССР, который отказал в утверждении восстановленного в 1942 г. пятидесятниками союза ХЕВ. В ходе продолжительных бесед были выработаны вероучительные и организационные положения об объединении, которые носили предварительный, подготовительный характер.

В августе 1945 г. после длительных переговоров руководители ХЕВ А. И. Бидаш, Д. И. Пономарчук и ХВЕ И. К. Панько (Беларусь), С. И. Вашкевич подписали”Соглашение об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами и баптистами в один союз”, так называемое Августовское соглашение. Официально в Августовском соглашении ЕХБ признавали исполнение силой свыше как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков.

В результате, за период с августа 1945 по январь 1960 года в общины ЕХБ влилось около 25 тысяч пятидесятников. Всего в ВСЕХиБ вошло около 300 пятидесятнических общин. Лидеры пятидесятничества таким образом думали обеспечить для церкви условия легального существования и возможности беспрепятственной проповеди крещения Духом Святым.

После подписания Августовского соглашения в церквях началась внутренняя борьба между пятидесятниками и баптистами, которые имели разные доктринальные основы. Запрещалась общая молитва на языках с исполнением Духом Святым, упразднилось омовение ног. Понурко, Пономарчук, Бут и ряд других лидеров призывали к неукоснительному исполнению соглашения.

Руководители общин пятидесятников после объединения вынужденно уступали свою главенствующую роль среди единоверцев. Лидеры ЕХБ не допускали усиления влияния пятидесятников ни в толковании слова Божиего, ни в проповеди его с кафедры. Несмотря на то что августовское Соглашение запрещало в собраниях”говорить языками” без истолкования, пятидесятники повсеместно нарушали это требование и, более того, вели энергичную проповедь о необходимости крещения Святым Духом. Это вызывало понятное раздражение руководителей евангельских христиан-баптистов, которые почувствовали себя хозяевами положения в отношении к пятидесятникам. В апреле 1946 года руководители ВСЕХБ обратились ко всем старшим пресвитерам с письмом, в котором говорилось:”Объединение, совершающееся на Украине, не сопровождается дружной, спаянной работой объединенных общин. Мы имеем сведения о прямом нарушении августовского Соглашения со стороны ХВЕ, как в смысле употребления незнакомых языков в общественных собраниях, так и в виде усиленной пропаганды омовения ног… Такое сознательное и часто упорное нарушение августовского Соглашения грозит расколом наших единых рядов и сеет смуты, разногласия и недоразумения в сердцах детей Божиих. Мы не для того открыли гостеприимные двери нашего дома для братьев и сестер ХВЕ, чтобы они, придя к нам, стали устанавливать свои порядки и дробить нашу единую семью”.

Многие служители пятидесятнических церквей, которые не могли смириться с пренебрежением истины, решали вопрос о выходе из объединения с ЕХБ, чтобы создать независимый союз Христиан Веры Евангельской. В Киеве под руководством Бидаша Афанасия Ивановича, братья Белых Виктор Иванович и Левчук Иван Антонович созвали совещание служителей, несогласных с Августовским соглашением, и пришли к общему согласию молиться о Божьем водительстве. Бог утешал предстоящим успехом, но предупредил, что прежде ожидают узы, во время которых Церковь Христова укрепится верой умножающихся узников, которые в страданиях будут защищать истину. Руководство Церкви, сохраняя вероучение и церковную особенность, было вынуждено добровольно обречь себя на гонения.

В 1948 году в г. Днепродзержинске состоялось второе расширенное совещание служителей Христиан Веры Евангельской, вышедших из объединения ЕХБ. Было составлено заявление руководству ЕХБ и Советскому правительству, в котором, в частности, было сказано:”Мы, христиане Веры Евангельской, можем быть только отдельным союзом ХВЕ по нашему вероучению”. В письме были изложены причины выхода из объединения.

В совещании принимали участие Бидаш Афанасий из г. Пятихатки, Шокало Филипп из г. Кривой Рог, Порфирий Ильчук из Ровенской области, Степан и Яков Федоровичи из г. Днепродзержинск, Цыганюк из г. Черновцы, Антон Никитчук из г. Здолбунов, Мисюра, Николай Дорунов из г. Днепродзержинска, Чухрий их Черновицкой области, Марин из России, а также Виктор Белых из г. Золотоноша, Иван Левчук из Киева и другие.

Сразу же по окончании съезда 16 участников были арестованы и отправлены в Днепропетровскую тюрьму, а затем – в Киевскую. Арестованных особым совещанием осудили к разным срокам заключения, обвинив в антисоветской деятельности. В числе осужденных были также А. И. Бидаш, П. Ильчук, В. И. Белых, И. А. Левчук.

В 1949 году только в Днепропетровской области вышло из объединения ВСЕХиБ более 38% от общего числа тех, которые вступили в него в августе 1945 г. Начались сильные преследования пятидесятников, вышедших из объединения баптистов, многие руководители церквей и искренние христиане были брошены за тюремную решетку и колючую проволоку исправительно-трудовых лагерей строгого режима.


5.5.Союз ХВЕ в 50-е годы ХХ века[40]

В 1955 – 56 г.г. вследствие положительных изменений в политике правительства СССР христиане, осужденные за религиозную деятельность, были освобождены из мест лишения свободы (часть священнослужителей, освободившихся из лагерей, продолжала отбывать срок в ссылках в Сибири). Вернувшиеся на свободу служители начали труд по восстановлению разрушенных церквей, рукоположению священнослужителей, освящению членов церкви. После двух лет интенсивной работы к июню 1956 г. был восстановлен руководящий центр в г. Пятихатки. К июлю 1956 г. было доработано”Краткое вероучение ХЕВ”.

В 1956 г. А. И. Бидаш рукоположил в г. Инте на пресвитерское служение В. И. Белых. В этом же году Бидаш возвратился на Украину. Его здоровье было подорванным вследствие двух заключений, которые он отбыл, находясь в тюрьме и ссылке. В тюрьме А. И. Бидаш постоянно находился в камере для инвалидов, что очень отрицательно влияло на его здоровье.

В 1956 г. В. И. Белых вернулся на Украину, имея возможность свободно встречаться с руководством Церкви ХВЕ, епископами, служителями. Это был период, который позже назовут”оттепелью”. После доклада Н. С. Хрущева”О перегибах в атеистической пропаганде” на XX съезде КПСС, отношение властей к религиозной деятельности стало более терпимым. Созрела необходимость созыва братского съезда. В прцессе подготовки съезда руководители Церкви разъехались во многие области страны, где ознакомили общины с разработанным вероучением.

15 – 20 августа 1956 г. в Харькове состоялся съезд служителей ХВЕ. На этом съезде было утверждено”Краткое Вероучение Христиан Евангельской Веры, которые находятся в СССР”, изданное Воронаевым и доработанное Бидашем и другими богословами. На съезде был провозглашен независимый нерегистрированный Союз Христиан Веры Евангельской. На съезде, где присутствовали представители многих областей страны, были намечены конкретные пути активизации деятельности союза ХВЕ, было принято специальное воззвание к верующим.

Обсудив благоприятные возможности развития Церкви, руководство Братства направило письмо руководству СССР с просьбой дать свободу пятидесятникам согласно вероучению ХВЕ. Власти предложили объединиться с баптистами в один союз.

На встрече с руководством ЕХБ Правление Союза ХВЕ не пришло к согласию с баптистами из-за отсутствия общего понимания в вопросах действия благодати Духа Святого (в частности, о пророчестве и т.д.). Участие во встрече принимали А. И. Бидаш, В. И. Белых, И. А. Левчук и другие руководящие братья.

Возник важный вопрос: как жить дальше? Дух Святой сказал:”Трудитесь – Я даю вам свободу”. Правление братства продолжило свою работу. А. И. Бидаш и В. И. Белых проходили по городам и селам Украины, Молдовы, основывая новые церкви, излагая вероучение ХВЕ, рукополагая священнослужителей.

В конце 1956 года , согласно решения Совета Епископов, в Черновцах В. И. Белых рукоположили на епископское служение. Через некоторое время на епископское служение рукоположили Ивана Антоновича Левчука, который на протяжении всей жизни был верным помощником В. И. Белых в его ответственном служении.

Во время заседаний Совета Епископов была утверждена структура руководства Братства. Руководящими органами союза Церквей ХВЕ стали Совет Епископов и Правление. Начальствующим епископом был избран А. И. Бидаш. Территория СССР была разделена на 38 духовных регионов. Отдельными регионами выступали Беларусь, Армения, Молдова, Красноярский край, Краснодарский край, области России и Украины. В каждом регионе правление Церкви ХВЕ создавало региональные правления, утверждало епископов, старших пресвитеров.

Заседания Совета Епископов проходили преимущественно в г. Пятихатки, где жил председатель Правления союза ХВЕ Афанасий Иванович Бидаш и его жена, Варвара Яковлевна, которая была верной помощницей в ответственном служении. Он, по свидетельству служителей, был очень мудрым и в то же время очень кротким человеком. На судьбу этого мужественного человека выпало пережить 20 лет уз во имя Христа. Во время заседаний Совета Епископов постоянно дополнялось и утверждалось вероучение ХВЕ.

В 1957 году КГБ начал предупреждать о возможных новых преследованиях. Власти говорили, что общины ХВЕ не могут быть зарегестрированы, и, таким образом, Церковь была поставлена вне закона. В справочниках и словарях пятидесятников называли психически больными людьми.”Иные языки” квалифицировались как изуверский обряд, приводящий к расстройству психики, которое наступает под действием”усиленных молитв”.

В 60-х годах власти все-таки предложили регистрацию, но только тем общинам ХВЕ, которые откажутся от”изуверских обрядов”. Была объявлена возможность автономной регистрации при городских и районных Советах народных депутатов. Началась усиленная работа КГБ, направленная на регистрацию всех поместных церквей ХВЕ. Начались деления в братстве. Некоторые церкви шли на компромисс с властями, другие продолжали бороться. Положение в братстве усложнилось. Много Церквей все-таки воспользовались возможностью иметь легальный статус и продолжали в особых условиях вести борьбу против вмешательства властей в дела церковного устройства.

В то время действовало законодательство”О религиозных объединениях”, вышедшее в 1929 г. , которое запрещало благотворительность, молодежные служения, воспитание детей в Церкви, в воскресных школах. Проповедь Слова Божьего разрешалась только в рамках Молитвенных домов. Закон предусматривал образование специальных комиссий для надсмотра за религиозной деятельностью. Все это ущемляло свободу вероисповедания, и верующие не могли согласиться с таким положением.

Преследования, гонения, показательные суды, приписываемая Церкви антисоветская деятельность, штрафы, узы, ссылки, антирелигиозная пропаганда, сопровождаемая клеветой, были нацелены против нерегистрированного союза ХВЕ.

В 1957 г. в г. Пятихатки во время заседания Совета Епископов, когда дорабатывалось вероучение ХВЕ, сотрудники КГБ “переписали” священнослужителей и сурово предупредили Правление союза о возможном аресте руководства. В скором времени А. И. Бидаш и И. А. Левчук были репрессированы. В этот период В. И. Белых находился в Винницкой области и продолжал работу по устройству и объединению церквей области.

Осенью 1958 В. И. Белых был арестован и после суда в мае1959 г. был отправлен на Воркуту, а некоторое время спустя – в Мордовские лагеря.


5.6.Инструкция Совета по делам религий при Совете Министров СССР 1961 года[41].

Конец 50-х – начало 60-х годов ознаменованы особенно жестким давлением на верующих СССР, включая протестантов. По негласным указаниям советских органов от руководства ВСЕХБ были отстранены многие авторитетные лидеры Евангельских Христиан-Баптистов. На их место ставят малообразованных, а порой и откровенно ущербных людей. Это, как и другие навязанные “сверху” церкви ЕХБ проблемы, послужило причиной критики со стороны”Инициативной группы”. Формальным поводом этому послужило появление нового”Положения о ЕХБ” и”Инструктивное письмо старшим пресвитерам”.”Инициативники” ставили в вину своим руководителям слишком компромиссное отношение к объединению с общинами ХЕВ. Все это заставило многих верующих пятидесятников выйти из объединенного братства.

В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил инструкцию, по которой не допускались к регистрации”религиозные общества и группы верующих, принадлежащих сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты и т.п.”.

Инструкция сформулировала требования местных органов власти к сектантам-пятидесятникам, объявляла это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Ее появление приостановило массовый отток пятидесятников из ЕХБ.

На конец 50-х – начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников.

В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к “сектантам-изуверам”. Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных художественных фильмов о пятидесятниках. В одном из них -“Тучи над Борском” – рассказывается о якобы имевшем место человеческом жертвоприношении сектантов – распятии на кресте молодой девушки. По заказу Комитета Госбезопасности были сняты такие фильмы, как”Чудотворец из Бирюлева” – о деятельности общин И.П.Федотова,”Это тревожит всех”,”Апостолы без масок”. Многочисленные газетные публикации и отдельные брошюры всячески пытались очернить деятельность верующих пятидесятников, приписывая им чудовищные злодеяния. В основном упор делался на то, что будто бы в сектантских кругах практикуется приношение людей в жертву. В 1961 году одного из лидеров пятидесятников, И.П.Федотова, приговорили к десяти годам лишения свободы”за склонение гражданки А.Красиной к принесению в жертву своей дочери”. Спектакль, разыгранный во время очередного собрания верующих в подмосковном лесу и исполненный по сценарию КГБ, тем не менее стал основанием для осуждения.

Лживая пропаганда приносила свои плоды. В подмосковном Ногинске в 1968 году утонули два мальчика, чьи родители были членами секты пятидесятников. В городе был распространен слух, что они были принесены в жертву. Во время похоронной процессии из разъяренной толпы в верующих полетели камни. Затем разбушевавшиеся атеисты остановили процессию, силой отняли тела утонувших детей у родителей и сами совершили захоронение>. /священник ИГОРЬ ЕФИМОВ/


5.7.Союз ХВЕ и автономные церкви 60 – 70-е годы ХХ века.

В период, когда руководство союза ХВЕ находилось в тюрьмах, в ссылках, труд продолжали священнослужители, которые находились на свободе

К началу 1961 года свыше тысячи общин ХВЕ насчитывали более 200 тысяч верующих.

В 1968 году была разрешена автономная регистрация при условии отказа от”изуверских обрядов” (так именовали крещение Духом Святым со знамением иных языков). Началась снова внутренняя борьба в братстве. Некоторые продолжали бороться, другие сдавались на те условия, которые были предложены властями и это повлекло деление в союзе ХВЕ. В борьбе КГБ против союза ХВЕ применялись клевета, штрафы, суды. Церковь ХВЕ была как”прах всеми попираемый”. Это была массированная атака, чтобы заставить Церковь отступить от своего вероучения и привлечь служителей к сотрудничеству с уполномоченными по делам религиозных культов и, таким образом, с КГБ. Цена легализации была слишком высока, и многие пятидесятники, как и другие деноминации, предпочли лучше страдать за Христа, за чистоту своих убеждений. Священнослужение в нерегистрированных церквях приравнивалось к тяжкому уголовному преступлению.

В 1969 г. были освобождены А. И. Бидаш, Е. С. Миронец, М. Ф. Гордиенко и другие ведущие братья. В. И. Белых должен был отбыть еще 5 лет ссылки в Красноярском крае.

В 1976 г. Белых, освободившись из ссылки, поселился в г. Дубоссары (Молдова) и продолжил труд в Правлении союза Церквей ХВЕ.

В конце 70-х годов в г. Таллинн началось сильное пробуждение, которое достигло многих церквей ХВЕ. Это движение было неоднозначно воспринято в руководстве союза ХВЕ, некоторые служители воспротивились. В своем большинстве руководство союза не могло согласится с этим мнением, признавая, что в этом, так называемом”таллинском движении”, было действие благодати Божьей. Восприятие и оценка этого движения повлекла за собой дополнительные ответвления в братстве.

80 – 90-е годы ХХ века. ОЦ ХВЕ и Союз ХВЕП[42].

До конца 80-х годов Церковь ХВЕ, несмотря на нелегальное положение, продолжала возрастать в Божьей благодати.

В 1986 г. по официальным государственным данным насчитывалось 843 пятидесятнических общины. Американская энциклопедия”The Encyclopedia of Religion” N.Y.., 1987) приводит данные о наличии в СССР 650 тыс. пятидесятников.

Конец 80-х годов характеризуется началом большой волны эмиграции из Советского Союза. Тысячи пятидесятников, эмигрировавших в Германию, создали Союз Церквей ХВЕ, возглавляемый Советом Епископов. Сотни тысяч пятидесятников из разных объединений, эмигрировав в США, объединились в Церкви служащих Богу по вероучению ХВЕ.

В конце 80-х годов, в период так называемой государственной перестройки, когда все шире и шире открывались ворота свободы для проповеди Евангелия, служители Церкви, находившиеся в составе ВСЕХБ заявили о своем выходе из союза христиан – баптистов и желании создать независимое объединение пятидесятников, крещенных Духом Святым.

Пришедшая свобода открыла для движения ХВЕ глубокое внутреннее противоречие, которое обнаружилось в психологии верующих, как наследство, которое они вынесли из трагического прошлого, пережив нечеловеческие репрессии. Потому часть церквей предпочла даже при демократическом законодательстве оставаться незарегистрированными.

13 – 17 мая 1992 г. в Москве, во время конференции, которую проводило объединение пятидесятников”Церковь Бога” под председательством Карла Ричардсона, произошдо важное событие – провозглашено единство нерегистрированного братства и сняты последние разногласия, имевшиеся в некоторых регионах. Епископы Виктор Белых и Иван Федотов, лидеры нерегистрированного братства, дали обещание пред Господом вместе трудиться для единства Церкви ХВЕ.

В начале 90-х годов окончательно сформировались два основные направления ХВЕ (регистрированные и нерегистрированные), которые провели свои учредительные и объединительные съезды, на которых были сформированы правления и закрепились названия Союз ХВЕ(п), а в дальнейшем МА ХВЕ (Международная Ассамблея) ХВЕ и ОЦ ХВЕ (Объединенная Церковь ХВЕ).


5.8.Закон о свободе совести и образование Союза ХВЕ (шмидтовцы).

Даже после отмены известной запретительной инструкции 1961 года государство не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся принять регистрацию. Так, в марте 1990 года в США проходил крупный Международный съезд пятидесятников. В числе приглашенных были лидеры советских пятидесятников: И.П.Федотов, В.Белых, Р.И.Билас. Но если двое последних беспрепятственно получили визу на выезд, то Федотову было в ней отказано. Полную свободу своей деятельности пятидесятники получили только после вступления в силу в октябре 1990 года”Закона Союза Советских Социалистических Республик о свободе совести и религиозных объединений”, где, в частности, говорилось:”Все религии и вероисповедания равны перед законом. Установление каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другой не допускается”.

После этого пятидесятники начинают более энергично осуществлять свою давнюю мечту о едином Союзе ХВЕ. Собственно эта работа началась еще в 1988 году под руководством Биласа. Тогда был создан оргкомитет, впоследствии преобразованный в Координационный Совет Церквей ХВЕ. Ставилась задача объединения четырех основных направлений пятидесятников. Это – восточное братство на Украине под руководством епископа Н.А. Мельника – воронаевцы, другое западное украинское – это шмидтовцы, а также незарегистрированное направление во главе с В.М.Боечко и церкви, входившие в Союз ЕХБ, с Р.И.Биласом, и общины с автономной регистрацией, возглавляемые В.И.Озирюгой.

Соглашение о возможности объединения этих направлений было достигнуто задолго до проведения Всесоюзного съезда пятидесятников. Сложнее было получить согласие на объединение в Союз от незарегистрированных пятидесятников и тех, кто получил регистрацию недавно (например, церковь в Латвии).

Как правило, нежелавшие оформить свою регистрацию отказывались и от вступления в Союз. Все переговоры с лидерами этих объединений не дали практически никаких результатов, хотя отдельные группы и общины откликнулись на этот призыв.

С 12 по 16 марта 1991 года в Москве прошел Первый Всесоюзный съезд пятидесятников, собравший руководителей союзов пятидесятников целого ряда союзных республик: Союза Украины – председатель Н.А.Мельник, Союза РСФСР – председатель Р.И.Билас. Союза Молдавии – председатель В.П.Павловский, Союза Белоруссии – председатель Н.Я. Куркаев, Союза Литвы – председатель И.Н.Панько, Союза Закавказья – старший пресвитер Г.Д.Цыбульский и др.

На съезде 488 депутатов представляли около 1000 церквей численностью 100 тысяч человек и свыше 300 гостей из восьми республик.

На нем учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской – Пятидесятников. Вновь созданный Союз ХВЕ объединил в своих рядах около половины всех пятидесятников СССР. Председателем Союза ХВЕ был избран Р.И.Билас, его заместителями – Н.Я. Куркаев, Н.П.Решиковец, П.В.Сердиченко. Ни один из незарегистрированных союзов пятидесятников, кроме группы шмидтовцев, так и не вступил в новообразованный Объединенный Союз ХВЕ. В своей речи на съезде Р.И.Билас объяснил это тем, что не во всех республиках принят новый закон о свободе совести, в частности на Украине (здесь проживает 60 процентов от общего числа пятидесятников СНГ) и в Белоруссии. Как показало время, и после принятия закона о свободе совести в этих республиках немногие общины вошли в Объединенный Союз ХВЕ.


5.9.ОЦ ХВЕ(пятидесятники-воронаевцы).

1 – 2 августа 1996 г в Москве состоялся Первый съезд Церквей ХВЕ. На нем выработали наименование союза:”Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской”. Начальствующим епископом ОЦ ХВЕ был избран В. И. Белых, заместителем – епископ И. П. Федотов, а также сформировано и утверждено Правление ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего Союза ССР.

В последующий период на республиканских съездах были сформированы и утверждены Правления ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего СССР.

8 – 10 августа 1997 г. в г. Малоярославец проходил Второй съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. На съезде присутствовали около 200 делегатов. На нем была утверждена структура управления Объединенной Церковью Христиан Веры Евангельской и были продлены полномочия начальствующих епископов В. И. Белых и И. П. Федотова. Был принят устав единого образования, основанного на Слове Божьем и утвержден состав Исполнительного Совета ОЦ ХВЕ, возглавляемый начальствующими епископами В. И. Белых и И. П. Федотовым.

19 – 20 ноября 1999 г. в Рыбнице (Молдова) состоялся Третий съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. Участие в работе съезда приняли 110 делегатов. Съезд утвердил структуру управления ОЦ ХВЕ: Правление Совета Епископов, Исполнительный Совет Правления, Секретариат Правления Совета Епископов.

В Правление Совета Епископов были избраны начальствующие епископы и их заместители от ОЦ ХВЕ республик и регионов: Виктор Белых (нач. епископ), Иван Федотов (зам. нач. епископа), Степан Костюк (зам. нач. епископа России), Владимир Мурашкин (зам. нач. епископа России), Георгий Бабий (нач. епископ Украины), Петр Новорок (зам. нач. епископа Украины), Петр Борщ (нач. епископ Молдовы), Михаил Чиж (епископ, зав. уч. частью Рыбницкого Библейского колледжа), Виктор Башура (нач. епископ Беларуси), Мамикон Казарьян (нач. епископ Армении), Степан Козицкий (епископ, Россия), Виктор Алтухов (епископ, Латвия), Борис Шутов (епископ, Эстония).

В Исполнительный Совет Правления Совета Епископов были избраны: Георгий Бабий (ОЦ ХВЕ Украины), Степан Костюк (ОЦ ХВЕ России), Виктор Башура (ОЦ ХВЕ Беларуси).

В Секретариат Правления Совета Епископов были избраны: Николай Усач (редактор журнала”Слово Христианина”, г. Винница), Михаил Чиж (епископ, г. Кишинев).

В каждом отдельном государстве и регионе бывшего Советского Союза Церкви ХВЕ, входящие в ОЦ ХВЕ, имеют свои Объединения Церквей ХВЕ, находящиеся на территории данного государства, а также имеют свои избранные на Съездах Служителей Правления, возглавляемые Советами Епископов.

Координационные связи во всей ОЦ ХВЕ осуществляются Правлением Совета Епископов ОЦ ХВЕ через Исполнительный Совет и Секретариат Правления ОЦ ХВЕ.


5.10. Современная ситуация.

Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦХВЕ), официальный сайт:www.hve.ru

Объединённая Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦХВЕ), официальный сайт www.pentacost.net

Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ), официальный сайт www.cef.ru

Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединения с Всесоюзным Советом Евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, что преследовалось законом.

В 1995 от ОХЦВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший, фактически, основным объединением харизматических церквей России.

Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.

www.hvep.narod.ru — Независимые пятидесятники (традиционного, консервативного направления) в Нижнем Новгороде

Примечания

www.hvep.narod.ru — Независимые пятидесятники (традиционного, консервативного направления) в Нижнем Новгороде

www.biblija.org Церковь “Библейский путь” (ОЦХВЕ) в Литве – традиционные пятидесятники в Вильнюсе

Церковь “Ковчег” (возглавляемая С. В. Ряховским)

Церковь “Слово жизни”, г. Москва(пастор Маттс-Ула Ишоель)]

Церковь “Роса”, г.Москва — Христианская Харизматическая Церковь «Роса», входящая в состав РОСХВЕ

РОСХВЕ — Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников)

Возникновение и развитие пятидесятнического движения в России (Украине и Белоруссии) — подробнейшая книга о истории этого движения в России

Пробуждение на Azuza Street — история возникновения этого движения.

Cтатья о взаимоотношениях либеральных и консервативных пятидесятнических церквей http://www.archipelag.ru/authors/lunkin/?library=1999 (Нижегородская область)


5.11. Пятидесятники в Казахстане.

Пятидесятники на территории Казахстана.  П. на территорию Казахстана стали проникать в середине XX- го века. В основном это были насильственно ссыльные во время сталинских репрессий. На сегодняшний момент в Казахстане насчитывается более 56 общин П. Из них зарегистрировано 6 общин Единственников, остальные общины находятся в союзе братства ОЦХВЕ возглавляемые епископами (Конради, Вениковым, Доманским, Мозолиным, Панкратовым, Альбертиным, Рохом, Стрелюком и т.д.). В 90-е годы, появилась корейская П. церковь Сун Бок Эм. НА 2005 год действует 12 общин. А так же представители Ассамблеи Бога, в настоящее время в г. Алматы и в области насчитывается уже 7 общин. Возглавляет их Д. Пескилиди[43].

Церковь Полного Евангелия «Новая Жизнь». Обычно эту церковь принято считать харизматической, но на данный момент церковь идентифицирует себя как П. община. Так как мировое П. проявляет себя в том числе в формах присущей церкви «Новая Жизнь», с религиоведческой точки зрения вполне можно считать эту общину пятидесятнической. Старший епископ церкви М.А. Максимов.  В сентябре 1990 г. М. Максимов с группой христиан – казахстанцев, выходцев из П. и баптистской общин города Алматы,  начал служение церкви «Новая Жизнь», которая впоследствии стала частью Библейского Центра «Новая Жизнь. В 1991–1992 г.г. М.А.Максимов прошёл обучение в Библейской школе «Слово Жизни» г. Упсала (Швеция) пастор У.Экман. В 1992 г., совместно со всемирно известными благовестниками из Канады Питером Янгрен, Резей Сафа, Энтони Греко были проведены крупные служения благовестия на стадионах таких городов, как Караганда, Темиртау, Семипалатинск, Усть-Каменогорск и Алматы. Около 400 тысяч человек посетили эти служения. Только в г. Алматы, за четыре дня богослужений на центральном стадионе, побывало более 120000 человек. За эти годы, церковь выросла в Библейский Центр, который на сегодняшний день включает в себя более 60 различных Служений. В содружество церквей “Новая жизнь” входит около 100 церквей по всему Казахстану, богослужения которых посещает более 8000 человек. Базовая церковь насчитывает более 2500 прихожан в 6 филиалах: базовый, русский, казахский, уйгурский, 50+, молодежный, филиал “Торговец”. Церковь имеет свое здание с залом на 1150 посадочных мест, с множеством рабочих кабинетов. В церкви функционирует более 50 отделов, в работе которых принимают участие большинство прихожан церкви.

В 2000 году, пастор Максим смог открыть Первую Крупнейшую Христианскую  Спутниковую бесплатную  телесеть на русском языке CNL, вещание началось 25 декабря 2000 года в г. Алматы, Казахстан. Транслироваться CNLначал через кабельное телевидение г. Алматы. С 15 июля 2002 года телеканал стал доступен в 74 странах мира через спутник Hot Вird.  Аудитория CNL – это русскоговорящее население. Успех и рост популярности телеканала очевидны, и подтверждаются увеличением количества кабельных сетей и аудитории, достигающей уже более   миллиона  домов. Телеканал успешно преодолел географические, конфессиональные и возрастные границы. За короткое время он завоевал огромную популярность, став благословением для многих людей во всем мире. http://www.newlife.kz –  Официальный сайт Библейского Центра «Новая Жизнь».

[1]

Деяян. Св. Ап. 2 гл.

[2]Праздник седмиц, Шавуот. (Исх. 34:22), названный также «праздником жатвы» (Исх. 23:16), и «днем первых плодов» (Чис. 28:26), праздновался через семь недель после начала жатвы (Втор. 16: 9 и дал.), или в пятидесятый день после приношения в святилище первого снопа. (Библейский Словарь. Э. Нюстрем)

[3]Происходит он от двух греческих слов: «glossa» – «язык» и «laleo» – «говорю», то есть означает «говорение на языках».

[4](http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[5]Апостольский и Никео – Константинопольский Символы Веры.

[6](http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[7]16 фундаментальных доктрин Ассамблеи Бога.  (http://assemblies.ru/church_3.html).

[8] (http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[9] См.: Брокгауз Ф.А., Эфрон И.А. Энциклопедический словарь. СПб., 1895. Т. XIV. С. 844.

[10]Ю.В. Зудов. «Краткий очерк истории пятидесятнического движения». (http://www.lib.csu.ru/vch/1/2003_02/009.pdf) .

[11]Возникновение мирового движения пятидесятников. http://ru.wikipedia.org/wiki/Харизматическое_движение

[12](http://www.evangelie.ru/forum/t25013.html)

[13] М.И. Одинцов. «Зарождение пятидесятнического движения в США на рубеже XIX-XX вв». (http://rusoir.ru/president/works/210/).

[14] Лейн Т. Христианские мыслители. СПБ., 1997. С.189.

[15]Цит. по: Паррингтон В.Л. «Основные течения американской мысли». Т. 1. М., 1962. С. 220.

[16]«Narrative of the Surprizing Works of God»

[17]Франчук В.И. «Просила Россия дождя у Господа». Киев, 2001. Т. 1.  С. 94-95.

[18] См. там же. С. 95.

[19] Лейн Т. «Христианские мыслители». СПб., 1997. С. 190.

[20]Одинцов М.И. «Зарождение пятидесятнического движения в США на рубеже XIX-XX вв». (http://rusoir.ru/president/works/210/).

[21] (http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[22] Одинцов М.И. «Зарождение пятидесятнического движения в США на рубеже XIX-XX вв». (http://rusoir.ru/president/works/210/).

[23] (http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[24]См.: Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement // Web-page of Holy Spirit Research Center, Oral Roberts University (http://www.oru.edu/university/ library/holyspirit/pentorg1.html) .

[25]См.: Бюне В. Игра с огнем. Bielefeld, 1992. С. 32.

[26]Harvey Cox. См.: Cox H. Fire from Heaven: the Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century. Reading, Mass., 1994. P. 61.

[27]См. там же.

[28]Melton J. G. Encyclopedia of American Religions. Detroit; Washington DC; London,

1993 P. 80. Ю.В. Зудов. «Краткий очерк истории пятидесятнического движения». (http://www.lib.csu.ru/vch/1/2003_02/009.pdf) .

[29]Возникновение мирового движения пятидесятников. (http://ru.wikipedia.org/wiki/Харизматическое_движение).

[30] Франчук В.И. «Просила Россия дождя у Господа». Киев, 2001. Т. 1.  С. 108.

[31]Одинцов М.И. «Зарождение пятидесятнического движения в США на рубеже XIX-XX вв». (http://rusoir.ru/president/works/210/).

[32](http://ru.wikipedia.org/wiki/Харизматическое_движение ).

[33](http://www.charisma.org.ru/366.html#more-366 ).

[34]Ю.В. Зудов. «Краткий очерк истории пятидесятнического движения». (http://www.lib.csu.ru/vch/1/2003_02/009.pdf) .

[35](http://traditio.ru/wiki/Пятидесятники).

[36]Пятидесятничество. (http://etnolog.ru/religion.php?id=317).

[37]Истоки Пятидесятнического движения и его развитие. (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=3 ).

[38]См. там же.  (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=4 ).

[39] См. там же. (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=5 ).

[40] См. там же. (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=6).

[41] См. там же. (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=7).

[42] См. там же. (http://globalvisionfaith.org/index.php?newsid=310&news_page=8).

[43] Трофимов Я. Ф., Иванов В. И. Христианство в Казахстане. – Караганда, 2006. – 246 с. – илл. Стр. 147.